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Señor Shiva: "mantra de gran alcance para el éxito"
Shiva (pronunciado / ʃi və ː /; sánscrito: शिव Śiva, que significa "un buen augurio";) es un Hindudeity importante, y el destructor o transformador de la Trimurti, la Trinidad hindú de los aspectos principales de lo divino. [2] En la tradición Shaiva del hinduismo, Shiva es visto como el Dios Supremo. En la tradición Smarta, que es considerado como uno de los cinco formas primarias de Dios [3].
Los seguidores del hinduismo, que centran su adoración a Shiva se llaman Shaivites o shaivas (en sánscrito Śaiva). Shaivismo, junto con las tradiciones vaisnava que se centran en Śāktatraditions Vishnuand que se centran en la diosa Shakti, es uno de las denominaciones de mayor influencia en el Hinduismo. [tres]
Etimología y otros nombres
La palabra sánscrita Shiva (devanagari: शिव, SIVA) es un adjetivo que significa "auspicioso, amable, graciosa". [5] [6] Como un nombre propio que significa "El Auspicioso", usado como un nombre de Rudra. [6] En simple transliteración Inglés está escrito, ya sea como Shiva o Siva. El adjetivo Śiva, que significa "auspicioso", se utiliza como una atribución epíteto no es particularmente de Rudra, sino de varias deidades védicas otros [7].
La palabra sánscrita Śaiva significa "relativo al dios Shiva", y este término es el nombre sánscrito, tanto para una de las principales sectas del hinduismo y de un miembro de esa secta. [8] Se utiliza como un adjetivo para caracterizar ciertas creencias y prácticas, tales como Shaivismo [9].
Adi Sankara, en su interpretación del nombre de Shiva, el nombre y 600o 27 de Sahasranama Vishnu, el mil nombres de Vishnu interpreta Shiva tener múltiples significados: "El Puro", o "Aquel que no se ve afectada por tres Gunas de Prakriti (Sattva, Rajas, Tamas) "o" aquel que purifica a todos por el mismo de la enunciación su nombre. Y "[10] Swami Chinmayananda, en su traducción de Sahasranama Vishnu, amplía detalles sobre este versículo: Shiva significa "Aquel que es eternamente puro" o "Aquel que no puede tener cualquier tipo de contaminación de la imperfección de Rajas y Tamas" [11].
papel de Shiva como la deidad principal del Shaivismo se refleja en sus epítetos Mahādeva ("Gran Dios"; mahā = Gran + deva = Dios), [12] [13] Maheshvara ("Gran Señor"; mahā = Gran + = Señor Ishvara), [14] [15] y Parameshvara ("Señor Supremo") [16].
Hay por lo menos ocho versiones diferentes de la Sahasranama Shiva, himnos devocionales (stotras) lista muchas nombres de Shiva. [17] La versión que aparece en el libro 13 (Anuśāsanaparvan) del Mahabharata se considera el núcleo de esta tradición. [18] Shiva también ha Dasha-Sahasranamas (10.000 nombres) que se encuentran en el Mahanyasa. El Shri Rudram chamakam, también conocido como el Satarudriya, es un devocional himno a Shiva le de comunicación por radio por muchos nombres. [19] [20]
Desarrollo histórico
El culto de Shiva es una tradición pan-hindú, una práctica generalizada en todo todos los de la India, Nepal y Sri Lanka. [21] [22] Algunos historiadores creen que la figura de Shiva como lo conocemos hoy fue construido a lo largo del tiempo, con las ideas de muchas sectas regionales que se están amalgamados . En una sola figura [23] Como el personaje de Shiva convergentes como una deidad compuesta, no está bien documentado [24] Axel Michaels explica la naturaleza compuesta de la siguiente manera Shaivismo.:
Al igual que Visnu, Siva es también un dios supremo, que da su nombre a una colección de tendencias teístas y sectas: shivaísmo. Al igual que Vaisnavismo, el término también implica una unidad que no puede ser claramente se encuentran ya sea en la práctica religiosa o en la doctrina filosófica y esotérica. Por otra parte, la práctica y la doctrina deben mantenerse separados [25].
Un ejemplo de la asimilación se llevó a cabo en Maharashtra, donde una deidad regional llamado Khandoba es una deidad protectora de la agricultura y herdingcastes. [26] El principal centro de culto de Khandoba en Maharashtra está en Jejuri [27]. Khandoba ha sido asimilada como una forma de Shiva a sí mismo [28], en cuyo caso se venera en la forma de un lingam. [26] [29] Khandoba de asociaciones también incluyen una variada withSurya identificación [26] y Karttikeya [30].
El sello Pashupati
Un sello descubiertos durante la excavación de Mohenjo-Daro ha llamado la atención como una posible representación de una "proto-Shiva" figura. [31] Esta Pashupati (Señor de los seres como animales) [32] sello muestra una figura sentada, posiblemente itifálico, rodeado de animales. [33] Sir John Marshall y otros han afirmado que esta cifra es un prototipo de Shiva y han descrito la figura tiene tres caras sentado en una "postura de yoga" con el de las rodillas y los pies juntos. Sin embargo, esta afirmación no deja de tener su parte de los críticos, con algunos académicos como Gavin inundaciones [31] [34] y John Keay les caracterizan por infundado.
Rudra
Artículo principal: Rudra
De tres cabezas Shiva, Gandhara, siglo 2 EC
Shiva como lo conocemos hoy en día comparte muchas características con el dios védico Rudra, [36] y Shiva tanto y Rudra son vistos como el mismo personalidad en una serie de tradiciones hindúes. Rudra, el dios de la tormenta rugiente, es generalmente interpretado de conformidad con el elemento que representa como una deidad feroz y destructiva.
La texto más antiguo sobreviviente de Hinduismo es el Rig Veda, que data de entre 1700 y 1100 a. C. sobre la base de la evidencia lingüística y filológica. [37] Un dios llamado Rudra se menciona en el Rig Veda. El nombre de Rudra se sigue utilizando como un nombre de Shiva. En RV 2.33, se le describe como el "padre de los Maruts", un grupo de dioses de la tormenta. [38] Por otra parte, el Rudram, uno de los himnos más sagrado del hinduismo se encuentran tanto en el Rig Veda y el Yajur y dirigido a Rudra, lo invoca como Shiva en varios casos, pero el término Shiva se utiliza como un epíteto de Indra, Mitra y muchas veces Agni.
La identificación de Shiva con el antiguo dios Rudra no es universalmente aceptada, como Axel Michaels explica:
Rudra se llama "El Arquero" en sánscrito: Sarva), [39] y la flecha es un atributo esencial de Rudra. ([40] Este nombre aparece en el Sahasranama Shiva, y RK Sharma señala que se usa como un nombre de Shiva a menudo en los idiomas más adelante. [41] La palabra se deriva de la raíz sánscrita Sarv-, que significa " daño "o" matar ", [42] y Sharma utiliza ese sentido general en su traducción interpretativa del nombre Sarva como" Aquel que puede matar a las fuerzas de la oscuridad ". [41] La nombres Dhanvin ("Bowman") [43] y Bāṇahasta ("Arquero", literalmente "armados con flechas en sus manos") [43] [44] también se refieren al tiro con arco.
La identificación con deidades védicas
aumento de Shiva con una posición importante en el panteón fue facilitado por su identificación con una serie de las deidades védicas, como Agni, Indra, Prajapati, Vayu, y otros [45].
Agni
Shiva templo con el estándar de tridente, Audumbara Estado, Punjab, siglo 1 aC.
Rudra y Agni tiene una estrecha relación. [46] [47] La identificación entre el Agni y Rudra en la literatura védica fue un factor importante en el proceso de desarrollo gradual de Rudra en el personaje más tarde como Rudra-Siva. [48] La identificación de Agni con Rudra está explícitamente se señala en el Nirukta, uno de los primeros textos importantes sobre la etimología, que dice: "Agni se le llama Rudra también." [49] Las interconexiones entre las dos deidades son complejos, y de acuerdo con Stella Kramrisch:
El mito del fuego de Rudra-Siva juega en toda la gama de fuego, la valoración de todas sus potencialidades y las fases, desde conflagración a la iluminación [50].
En el Śatarudrīa, algunos epítetos de Rudra, como Sasipañjara ("De tono de oro rojo de la llama ") y Tivaṣīmati (" Flaming brillante "), sugieren una fusión de las dos deidades. [51] Agni se dice que es un toro, [52] y el Señor Shiva posee un toro como su vehículo, Nandi. Los cuernos de Agni, que es a veces como un toro, se mencionan. [53] [54] En la escultura medieval, tanto Agni y la forma de Shiva conocido como Bhairava tiene pelo en llamas como una característica especial. [55]
Indra
Según una teoría, la Puranic Shiva es una continuación del Indra védico. [56] Se da varias razones para su hipótesis. Ambos Shiva e Indra son conocidos por tener una sed de Soma. Ambos están asociados con montañas, ríos, macho la fertilidad, la fiereza, la valentía, la guerra, la transgresión de las costumbres establecidas, el sonido Aum, el Ser Supremo. En el Rig Veda el término Śiva se utiliza para referirse a Indra. (2.20.3, [57] 6.45.17, [58] [59] y 8.93.3. [60]), Indra, como Shiva, es semejante a un toro. [61] [62] En el Rig Veda, Rudra es el padre de los Maruts, pero nunca se asocia con sus hazañas guerreras como es Indra. [63]
Atributos
Shiva con Parvati. Shiva se representa con tres ojos, el Ganges, que fluye a través de su pelo enmarañado (que son de oro fundido de color blanco amarillento o similar), el uso de adornos de serpientes y un collar de cráneo, y cubierto de cenizas, y Trisula y damaru son visto en el fondo.
Formulario de Shiva:
Señor Shiva lleva un ciervo en la parte superior izquierda. Él tiene un tridente en el brazo derecho. con una media luna en la cabeza. Se dice que para ser justos, como alcanfor o como una montaña de hielo revestidos. Él tiene fuego y damaru y Malu o un tipo de arma. Lleva cinco serpientes como adornos. Lleva un collar de calaveras. Se está presionando con sus pies al demonio Muyalaka, un enano la celebración de una cobra. Él mira hacia el sur. Panchakshara sí es su cuerpo.
En tercer lugar ojo: Shiva es a menudo representado con un tercer ojo, con el que quemó el deseo (Kama) a cenizas, [64] llama "Triambakam" (en sánscrito: त्र्यम्बकम्), que se produce en muchas fuentes de las Escrituras. [65] En sánscrito clásico, el ambaka palabra denota "un ojo", y en el Mahabharata, Shiva es representado como de tres ojos, por lo que este nombre es a veces traducido como "tener tres ojos". [66] Sin embargo, en sánscrito védico, la palabra o amba ambika significa "madre", y este significado inicial de la palabra es la base para la traducción "tres madres".]] [67] [68] Estas tres diosas madre-que se conocen colectivamente como la Ambikās [69]. Otras traducciones relacionadas se han basado en la idea de que el nombre en realidad se refiere a las ofrendas dadas a Rudra, que según algunas tradiciones se comparte con el Ambika diosa. [70]
La Media Luna Roja luna: Shiva lleva en su cabeza la luna creciente. [71] El epíteto Chandrasekhara (en sánscrito चन्द्रशेखर "Habiendo la luna como su escudo "- chandra =" luna ", śekhara =" escudo, corona ") [72] [73] [74] se refiere a esta característica. La colocación de la luna en la cabeza como las fechas de función iconográfica estándar para el período en que Rudra saltó a la fama y se convirtió en la principal deidad Rudra-Siva. [75] El origen de este vínculo puede deberse a la identificación de la luna con Soma, y hay un himno en el Rig Veda, donde Soma y Rudra son conjuntamente emplored, y en la literatura posterior, Soma y Rudra llegó a ser identificado uno con el otro, al igual que Soma y la luna. [76] La luna creciente se muestra en el lado de la cabeza del Señor como un adorno. El fenómeno creciente y menguante de la luna simboliza el ciclo de tiempo a través del cual la creación se desarrolla desde el principio hasta el final. Puesto que el Señor es la realidad eterna, Él está más allá del tiempo. De este modo, la luna creciente es sólo uno de sus ornaments.The uso de la media luna luna en la cabeza indica que Él ha controlado la mente perfectamente.
Cenizas: Shiva frotis de su cuerpo con cenizas (bhasma), [77]. Algunas formas de Shiva como Bhairava, están asociados con una tradición muy antigua de la India ascetismo cremación-debido a que fue practicada por algunos grupos que estaban fuera del redil de la ortodoxia brahmánica. [78] Estas prácticas asociadas a campos de cremación también se mencionan en el canon Pali del Budismo Theravada:. [79] Un epíteto de Shiva es "habitante de la cremación de la tierra" (en sánscrito śmaśānavāsin, también deletreado Shmashanavasin), refiriéndose a este respecto [80].
Enmarañado pelo: pelo estilo distintivo de Shiva es se señala en el Jatin epítetos, "el uno con el pelo enmarañado", [81] y Kapardin ", dotado con el pelo enmarañado" [82] o "usar el pelo herida en una trenza en una concha (Kaparda) la moda ". [83] Un kaparda es una concha de cauri, o una trenza de pelo en forma de una concha, o, más generalmente, el pelo es rizado o lanudo. [84] Su cabello se dice que son como fundido Oro en el color o ser de color blanco amarillento.
garganta azul: El epíteto Nilakantha (en sánscrito नीलकण्ठ, Nila = "Blue", ka n tha = "garganta") [85] [86] se refiere a una historia en la que Shiva bebió thepoison revuelto de los océanos del mundo. [87] [88] (Ver Halāhala.)
Shiva lleva el descenso del río Ganges como Parvati y Bhagiratha y la mirada del toro Nandi, folio de un manuscrito hindú por el santo Narayan, alrededor de 1740
Sagrado Ganges: El caudal de los ríos Ganges de la enmarañada el cabello de Shiva. El epíteto Gangadhara ("portador del río Ga ga N") se refiere a esta característica. [89] [90] La Ga ga N (Ganges), uno de los principales ríos del país, se dice que han hecho su morada en el cabello de Shiva. [91] El flujo del Ganges también representa el néctar de la inmortalidad.
La piel del tigre: A menudo se le muestra sentado sobre una piel de tigre, [77], un honor reservado para los más logrados de los ascetas hindúes, el Brahmarishis. [92] Tigre representa la lujuria. Su sesión en la piel del tigre indica que Él ha conquistado la lujuria.
Serpientes: se muestra a menudo adornado con una serpiente. Shiva [93] Su uso de serpientes en el cuello denota la sabiduría y la eternidad.
Ciervo: Su ciervos explotación por un lado, indica que ha eliminado la Chanchalata (tirar) de la mente. Venado salta de una lugar a otro con rapidez. La mente también salta de un objeto a otro.
Trident: (en sánscrito: Trishula): Shiva arma en particular es el tridente. [77] Su Trisul que se lleva a cabo en su mano derecha representa las tres gunas-Sattva, Rajas y Tamas. Ese es el emblema de la soberanía. Él gobierna el mundo a través de estas tres Gunas. El damaru en su mano izquierda representa el Brahman Sabda. Representa OM de que todas las lenguas se forman. Es él quien formó el cabo de la lengua sánscrita damaru sonido.
Tambor: Un pequeño tambor con forma de reloj de arena que se conoce como damaru (en sánscrito: D Amaru). [94] [95] Este es uno de los atributos de Shiva en su representación fantástico baile [96] conocido como Nataraja. Un gesto de la mano específico (mudra) llamado D-hasta amaru (En sánscrito "damaru mano") se utiliza para mantener el tambor. [97] Este tambor es particularmente utilizada como emblema por los miembros de la secta Kapalika [98].
Nandi: Nandi, también conocido como Nandin, es el nombre del toro que sirve de soporte Shiva sánscrito: Vahana). (99] [100] de Shiva asociación [ con el ganado se refleja en su nombre Pasupati, o Pashupati (en sánscrito: पशुपति), traducido por Santiago como "señor de ganado" [101] y por Kramrisch como "señor de los animales", quien señala que es especialmente utilizado como un epíteto de Rudra. Rishabha [102] o representa el toro Devata Dharma. Señor Siva monta sobre el toro. Bull es su vehículo. Esto denota que el Señor Siva es el protector del Dharma, es una encarnación del Dharma o la justicia.
Ga n a: Las Ganas (devanagari: गण) son asistentes de Shiva y vivir en Kailash. Ellos se refieren a menudo como el Boothaganas, o los ejércitos fantasmales, en razón de su naturaleza. Por lo general benigna, salvo cuando su señor se rebelaron contra, a menudo se invoca para interceder ante el Señor en nombre del devoto. Ganesha se elegido como su líder por Shiva, de ahí el título Ganesha ga n a-ISA o un ga N-pati, "Señor de los Ganas" [103].
Kailasa monte: el Monte Kailash en el Himalaya es su morada tradicional. [77] En la mitología hindú, el monte Kailas se concibe como parecido a un Linga, lo que representa el centro del universo. [104]
Varasani: Varanasi (Benarés) es considerada como la ciudad especialmente amado por Shiva, y es uno de los lugares más sagrados de peregrinación en la India. Se la conoce, en contextos religiosos, como Kashi. [105]
Formularios y representaciones
Según Gavin Flood, "Siva es un dios de la ambigüedad y la paradoja", cuyos atributos incluyen temas de oposición. [106] La naturaleza ambivalente de esta deidad se puede comprobar en algunos de sus nombres y las historias contadas por él.
Destructor contra benefactor
Shiva lleva el cadáver de su consorte primera Dakshayani (Sati)
En el Yajurveda, dos conjuntos en contra de los atributos de ambos maligno o excelente (en sánscrito: Rudra) y benignos o favorables (en sánscrito: SIVA) formas se pueden encontrar, lo Chakravarti a la conclusión de que "todos los elementos básicos que creó la secta complejo Rudra-Siva de edades más avanzadas se encuentran aquí." [107] En el Mahabharata, Shiva se representa como "el estándar de la invencibilidad, alma, y el terror", así como una figura de honor, alegría y brillantez. [108] La dualidad de los atributos de miedo y auspicioso de Shiva aparece en los nombres de contraste.
El nombre de Rudra (Sánscrito: रुद्र) refleja sus aspectos temibles. De acuerdo con la etimología tradicional, el nombre sánscrito Rudra se deriva de la raíz rud, que significa " llorar, gritar ". [109] Stella Kramrisch observa una etimología diferente relacionada con la forma adjetival raudra, lo que significa" salvaje, de Rudra la naturaleza ", y traduce el nombre de Rudra como" el salvaje "o" el dios feroz ". [110] RK Sharma sigue esta etimología alternativa y se traduce el nombre como" terrible "[111]. Hara (En sánscrito: हर) es un nombre importante que aparece tres veces en la versión Anushasanaparvan del Sahasranama Shiva, donde se traduce de manera diferente cada vez que aparece, siguiendo una tradición commentorial de no repetir una interpretación. Sharma se traduce a los tres como "uno que cautiva", "el que se consolida", y ". aquel que destruye" [112] Kramrisch traduce como "el violador" [88] Otra de las formas temibles de Shiva es el Kala. (en sánscrito: काल), "Tiempo", y como Mahakala (en sánscrito: महाकाल), "gran momento", que en última instancia, destruye todas las cosas [113] [114] [115] Bhairava. (en sánscrito: भैरव), "terrible" o "terrible", [116] es una forma intensa asociada con la aniquilación. [117]
Por el contrario, el nombre de Sankara (en sánscrito: शङ्कर), "Benéfica" [41] o "confiere la felicidad" [118] refleja su forma benigna. Este nombre fue adoptado por el gran filósofo Vedanta Sankara (c. 788-820 CE), que también es conocido como Shankaracharya [119] [120] El nombre Sambhu (en sánscrito:. शम्भु) ", causando "La felicidad, también refleja este aspecto benigno. [121] [122]
Ascética frente a familia
Un ejemplo de la familia de Shiva, que consiste en Shiva, Parvati, Ganesha andSkanda (Kartikeya)
Se le representa tanto como un yogui asceta y como cabeza de familia, los roles que han tradicionalmente se excluyen entre sí en la sociedad hindú, Yogui. [123] Cuando se representa como un yogui, que puede ser demostrado estar y: la meditación. [124] Su epíteto Mahāyogin ("el gran Maha = "Grande", yogui = "el que practica Yoga") se refiere a su asociación con el yoga. [125] Mientras que la religión védica fue concebido principalmente en términos de sacrificio, fue durante la periodthat Epic los conceptos de tapas, el yoga, andasceticism se hizo más importante, y la representación de Shiva como un asceta sentado en el aislamiento filosófico refleja estos conceptos más tarde. [126]
Como un hombre de familia y cabeza de familia, que tiene una esposa, Parvati (conocido también como Tripura Sundari, Uma, Durga, Kamakshi, Meenakshi, Gauri o Narayani), y dos hijos, Ganeshaand Veerabhadra (Skanda) (también conocido como Karthikeya y Murugan). Su epíteto Umāpati ("El marido de Uma") se refiere a esta idea, y toma nota de Santiago que dos otras variantes de este nombre que significa la misma cosa, y Umakanta Umādhava, también aparecen en la Sahasranama [127]. Uma en la literatura épica se conoce por muchos nombres, entre ellos el Pārvatī benigna. [128] [129] Ella se identifica con Devi, la Divina Madre, y con Shakti (energía divina). Como cabeza de familia, es conocido por el gran amor y respeto que siente por su consorte. Ganesha es venerado en toda andNepal la India como el removedor de obstáculos, Señor de Comienzos y Señor de los Obstáculos. Veerabhadra se venera en Maharashtra, Karnataka y Andhra Pradesh.South Karthikeya la India es venerada en el sur de la India (especialmente en Tamil Nadu, Kerala y Karnataka) por el Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan y Murugan, y en el norte de la India los nombres por los nombres de Skanda, Kumara, o Karttikeya. [130] Los consortes de Shiva es la fuente de su energía creativa. Ellos representan la extensión dinámica de Shiva en este universo. [131]
Nataraja
Bronce Chola estatua que representa el baile de Shiva como Nataraja. Museo Metropolitano de Arte, Ciudad de Nueva York.
Artículo principal: Nataraja
La representación de Shiva como Nataraja (Telugu: నటరాజు, Tamil: நடராஜா, Sánscrito: na c Araja, "Señor de la Danza") es muy popular). [132] [133] Los nombres Nartaka ("bailarina" y Nityanarta ("bailarina eterna") aparecen en el Sahasranama Shiva. [134] Su asociación con la danza y también con la música ocupa un lugar destacado en el período Puranic. [135] Además a la iconografía forma específica conocida como Nataraja, otros tipos de formas de baile (en sánscrito: R tyamūrti n) se encuentran en todas partes de la India, con muchas variedades bien definidas en Tamil Nadu, en particular. [136] Las dos formas más comunes de la danza son los Tandava, que más tarde vino a denotar la danza poderosa y masculina como Kala-Mahakala asociadas con la destrucción del mundo. Cuando se requiere el mundo o el universo a ser destruido, el Señor Shiva lo hace por la tāṇḍavanṛtya. [137] [138] y Lasya, que es elegante y delicada, y expresa emociones a un nivel suave y se considera lo femenino danza atribuido a la diosa Parvati Tandava. [139] [140] Lasya se considera como la contraparte femenina de – Tandava. [140] El Lasya danzas se asocian con la destrucción-creación del mundo. [141] [142] [143]
Dakshinamurthy
Artículo principal: Dakshinamurthy
Dakshinamurthy, o Daksinámürti (Telugu: దక్షిణామూర్తి , El sánscrito: दक्षिणामूर्ति), [144] describe literalmente una forma (murti) de Shiva hacia el sur (dak S i N a). Esta forma representa a Shiva en su aspecto como un maestro de yoga, música, y la sabiduría y la exposición que da sobre la shastras. [145] Esta forma iconográfica para representar Shiva en el arte indio es en su mayoría de Tamil Nadu. [146] Elementos de este motivo puede incluir Shiva sentado sobre un trono de ciervo y rodeado de sabios que están recibiendo su instrucción [147].
Chola bronce del siglo 11. Siva en el ofArdhanarisvara formulario.
[Editar] Ardhanarishvara
Artículo principal: Ardhanari
Un representación iconográfica de Shiva llama (Ardhanárlsvara) lo muestra con una mitad del cuerpo masculino y la otra mitad mujeres. De acuerdo a Ellen Goldberg, el tradicional nombre sánscrito de esta forma (Ardhanárlsvara) se traduce mejor como "el señor que es la mitad de mujer", no como "Mitad hombre, mitad mujer". [148] En la filosofía hindú, este se utiliza para visualizar la creencia de que el poder sagrado última del universo como ser a la vez femenino y masculino. [131]
Tripurantaka
Principales artículo: Tripurantaka
Ver también: Tripura (mitología)
Señor Shiva se representa a menudo como un arquero en el acto de destruir las fortalezas triples, Tripura, de los Asuras). [149] de Shiva nombre Tripurantaka (en sánscrito: त्रिपुरान्तक, Tripurāntaka, "Ender de Tripura", se refiere a esta importante historia. [150]
Lingam
A Shiva Lingam adorado en inThiruvanaikaval templo Jambukesvara (Thiruaanaikaa)
Principales artículo: Lingam
Además de imágenes antropomórficas de Shiva, la adoración de Shiva en forma de un lingam o linga, también es importante. [36] [151] [152] Estas se representan en diferentes formas. Una forma común es la forma de una columna vertical redondeada. Shiva significa auspicioso, y los medios linga un signo o un símbolo. Por lo tanto, el Shivalinga es considerado como un "símbolo del gran Dios del universo que es todo lo auspicioso". [153] Shiva también significa "En quien toda la creación duerme después de la disolución". [153] Linga también significa lo mismo, un lugar donde los objetos creados se disuelven en la desintegración del universo creado. Dado que, según el hinduismo, es el mismo dios que crea, mantiene y retira el universo, el Shivalinga representa simbólicamente el mismo Dios. [153] Algunos estudiosos, tales asMonier-Williams y Wendy Doniger, también linga vista como un símbolo fálico, [154] [155], aunque esta interpretación es discutida por otros, que incluye a Christopher Isherwood, [156] Vivekananda, [157] Swami Sivananda, [158] y SN Balagangadhara [159].
El culto de Shiva-Linga su origen en el famoso himno en el Atharva-Veda Samhita cantado en alabanza de la Yupa-Stambha, el puesto de sacrificio. En este himno, una descripción se encuentra el principio y sin fin Stambha o Skambha, y se demuestra que dicho Skambha es poner en marcha de la eternalBrahman. Así como el Yajna (de sacrificio) el fuego, el humo, cenizas, y las llamas, la planta de Soma, y el buey que se utiliza para llevar en la espalda de la leña para el sacrificio védico dio lugar a las concepciones de la luminosidad del cuerpo de Shiva, el pelo enmarañado leonado, con la garganta azul, y el montar a caballo en el toro de Shiva, el Yupa-Skambha dio lugar a tiempo para el Shiva Linga. [160] [161] En el texto Linga Purana, el mismo himno se amplía en forma de cuentos, destinado a establecer la gloria del gran Stambha y la superioridad de Shiva como Mahadeva [161].
Avatares
Shiva, como algunas otras deidades hindúes, se dice que tiene varias encarnaciones, conocidas como avatares. Aunque las escrituras Puranic contienen referencias ocasionales a los avatares de Shiva, el idea no es universalmente aceptada en Saivismo [162].
Adi Shankara, el filósofo del siglo octavo de la no-dualista Vedanta "Advaita Vedanta", fue llamado "Shankara" después de Señor Shiva y es considerado por algunos como haber sido una encarnación de Shiva [163].
En el Chalisa Hanuman, Hanuman es identificado como el avatar once de Shiva, pero esta creencia no es universal. [164]
Virabhadra que nació cuando Shiva agarró un mechón de su cabello enmarañado y discontinua que al suelo. Virabhadra luego destruidos Daksha'syajna (sacrificio de fuego) y le cortaron la cabeza según las instrucciones de Shiva. [165]
Ashwathama, hijo de Dronacharya es también se considera como el ANSH 12 de Rudra (o, Shiva). Él es inmortal y será uno amongsaptarishi en manvantara siguiente.
Los cinco mantras
Adoración de Shiva byVishnu cinco cabezas (figura azul, a la izquierda de Shiva), Brahma (la figura de cuatro puntas a la derecha de Shiva), Ganesha (con cabeza de elefante hijo de Shiva, abajo a la izquierda) y otras deidades. Pintura fromLACMA.
El cinco es un número sagrado de Shiva. [167] Uno de sus mantras más importantes tiene cinco sílabas (namaḥ Sivaya). [168]
cuerpo de Shiva se dice que constará de cinco mantras, llamado pañcabrahmans. [169] Por lo que las formas de Dios, cada uno de estos tienen sus propios nombres y la iconografía distintos: [170]
Sadyojāta
Vamadeva
Aghora
Tatpurusa
Isana
Estos se representan como las cinco caras de Shiva y se asocian en varios textos con los cinco elementos, los cinco sentidos, los cinco órganos de percepción, y los cinco órganos de acción. [171] [172] doctrinal las diferencias y, posiblemente, los errores en la transmisión, han dado lugar a algunas diferencias entre los textos en los detalles de cómo estas cinco formas se relacionan con diversos atributos. [173] El significado global de estas asociaciones se resume por Stella Kramrisch:
A través de estas categorías trascendente, Siva, la realidad última, se convierte en la eficiente y material causa de todo lo que existe [174].
Según el Upanishad Pañcabrahma:
Uno debe saber todas las cosas de lo fenoménico mundo de un personaje por cinco, por la razón que la verdad eterna de Siva es el carácter del Brahman cinco veces. (Pañcabrahma Upanishad 31) [175
Relación con el Vishnu
Vishnu (la mitad izquierda de color azul) y Shiva (la mitad derecha en blanco)
Durante el período védico, tanto Vishnu y Shiva (según se identifica con Rudra) jugaron un papel relativamente menor, pero en el momento de los Brahmanas (c. 1000-700 aC), ascendencia, ambos estaban ganando. [176] Por el período Puranic, ambas deidades había sectas principales que competían entre sí para los devotos. [177] Muchas historias desarrolladas con distintos tipos de relaciones entre estas dos deidades importantes.
Sectario grupos, cada uno presenta su propia deidad preferida como supremo. Vishnu en sus mitos "se convierte en" Shiva. [178] El Vishnu Purana (4 º c. CE) muestra Vishnu despertar y convertirse en tanto Brahma para crear el mundo y Shiva para destruirlo. [179] Shiva también es visto como una manifestación de Vishnú en el Bhagavata Purana. [180] En los mitos Shaivite, por el contrario, Shiva pasa a primer plano y actúa de manera independiente y solo para crear, preservar y destruir el mundo. [181] En un mito Shaivite del origen del lingam, tanto Vishnu y Brahma se revela como emanaciones de la manifestación de Shiva como un pilar de torre de fuego. [182] El Satarudriya, un himno Shaivite, dice que Shiva es "de la forma de Vishnu". [183] Las diferencias de puntos de vista entre las dos sectas son evidentes en la historia de Sarabha (también deletreado "Sharabha"), el nombre de la encarnación de Shiva en la forma compuesta del hombre, pájaro, y la bestia. Shiva supone que forma inusual de Sarabheshwara para castigar a Vishnu, quien en su forma híbrida como Narasimha, el hombre-león, killedHiranyakashipu. [184] [185] Sin embargo, Vaishnava seguidores incluyendo académicos Dvaita, como Vijayindra Tirtha (1539-95) disputa este punto de vista de Narasimha basado en su lectura de sattvika Puranas y los textos Sruti [186].
fuerzas sincrética producido historias en las que el dos deidades se muestra en las relaciones de cooperación y formas combinadas. Harihara es el nombre de una deidad de forma combinada de Vishnu (Hari) y Shiva (Hara). [187] Esta forma dual, que también se llama Harirudra, se menciona en theMahabharata. [188] Un ejemplo de una historia de colaboración es una propuesta para explicar Mahābaleśvara epíteto de Shiva, "Señor de gran fuerza" (Maha = "grande", Bala = "fuerza", Īśvará = "señor"). Este nombre hace referencia a una historia en la que Ravana se le dio una linga como una bendición de Shiva en la condición de que llevarlo siempre. Durante su viajes, se detuvo cerca de la actual Deoghar en Jharkhand para purificarse y pidió Narada, un devoto de Vishnu en la forma de un brahmán, para mantener la linga para él, pero después de algún tiempo, Narada se puso en el suelo y desapareció. Cuando Ravana volvió, no podía mover la linga, y se dice que permanecen allí desde entonces. [189]
Como una historia, Shiva es seducido por la belleza y el encanto de Mohini, avatar femenino de Vishnu, y procrea con ella. Como resultado de esta unión, Shasta – identificado con las deidades y regionales Ayyappa Ayyanar – nace [190] [191] Shiva también se sirve. por Mohini cuando un grupo de sabios traviesos se les enseñó una lección de Shiva. [192] [193]
Maha Shivaratri
Artículo principal: Maha Shivaratri
(Véase también la lista de los festivales hindúes)
Maha Shivratri es un festival celebra cada año el 13 por la noche o el día 14 de la luna nueva en el Paksha de Krishna la ofMaagha mes o Phalguna en el calendario hindú. Este festival es de suma importancia para los devotos del Señor Shiva. Mahashivaratri marca el noche, cuando el Señor Shiva realiza el 'Tandava y también se cree que el Señor Shiva se casó con Parvati. En este día los devotos observan frutos rápidamente y ofrecer, flowersand Bael deja a Shiva Linga
Templos
Página principal: templos de Shiva
Hay muchos templos de Shiva en el subcontinente indio, los templos Jyotirlinga siendo los más destacados.
Jyotirlinga templos
Artículo principal: Jyotirlinga templos
El lugar más sagrado templos de Shiva son los 12 templos Jyotirlinga. Son,
Jyotirlinga
Localización
Somnath
Prabhas Patan, cerca de Veraval, Gujarat
Mallikarjuna
Srisailam, Andhra Pradesh
Mahakaleshwar
Ujjain, Madhya Pradesh
Omkareshwar
cerca de Indore, Madhya Pradesh
Kedarnath
Kedarnath, Uttarakhand
Bhimashankar
Impugnación:
Bhimashankar Templo, cerca de Pune, Maharashtra (en la foto)
Vaidyanath templo, Deoghar, Jharkhand (en la foto)
templo Vaijnath, Parli, Maharashtra
templo Baijnath, Baijnath, Himachal Pradesh
Nageshwar
Impugnación:
Jageshwar templo cerca de Almora, Uttaranchal (en la foto)
Nageshwar Templo, Dwarka, Dwarka, Gujarat
Nagnath Aundha, Maharashtra
Manimahesh Lago (también conocido como el lago Dal, Manimahesh) es un lago de altura (elevación de 4.080 metros (13.390 pies)) situado cerca del Pico Kailash Manimahesh en el Pir Panjal Rango del Himalaya, en la subdivisión Bharmour del distrito de Chamba del indio Pradesh stateofHimachal. La significado religioso de este lago se encuentra junto a la de la Manasarovar Lago en el Tíbet. [1] [2] [3]
El lago es el lugar de un muy venerado viaje de peregrinación a cabo durante el mes de agosto y correspondiente al mes de Bhadon según el calendario hindú de septiembre, en el octavo día del período de Luna Nueva. Es conocido como el 'Manimahesh Yatra ". El Gobierno de Himachal Pradesh ha declarado como una peregrinación a nivel estatal. [4]
Leyenda
De acuerdo una leyenda popular, se cree que el Señor Shiva creó Manimahesh después se casó con la diosa Parvati, quien es adorado como Mata Girja. Hay muchas leyendas narró que une Señor Shiva y su espectáculo de descontento a través de actos de ventiscas avalanchesand que se producen en la región [1].
La leyenda también menciona que Shiva realiza la penitencia a orillas del Lago Manimahesh. En el mismo sentido, se menciona que Gaddis, las tribus de esta región, aprobó Señor Shiva como su deidad. Gaddis son las personas que residen en el Valle de Gaddi que es el nombre de las regiones superiores del río Ravi, donde el Monte Kailash Chamba mentiras. Además, según la leyenda, el de Shiva, que vivía en el monte Kailash, la montaña más alta del Estado, dotado de la Gaddis con un Chuhali topi (gorro puntiagudo), que usan tradicionalmente junto con su otro vestido de chola (capa) y Dora (una larga cordón negro alrededor de 10-15 m de largo). El Gaddis comenzó a llamar a la tierra de esta región montañosa como "Shiv Bhumi" ("Tierra de Shiva") ya sí mismos como devotos de Shiva. La leyenda Afirma además que antes de Shiva se casó con Parvati en Mansarovar lago y se convirtió en los "padres universal del universo", Shiva creó el Monte Kailash en Himachal Pradesh, y se es su morada. Hizo Gaddis sus devotos. La tierra donde vivió Gaddis se extendió desde 15 millas (24 kilómetros) al oeste de Bharmaur, aguas arriba de la confluencia de los ríos y Budhil Ravi, hasta Manimahesh. Manimahesh se consideró también la morada de los tres señores del universo, a saber, Shiva, Vishnu andBrahma. Manimahesh fue contado como el cielo (Kaliasa) del Señor Shiva. La cascada visto en el Dhancho en el camino a Manimahesh Lago, y que emana de un lago, fue considerado como el cielo (Vaikunta) de Vishnú. El cielo de Bramha es citado como un montículo con vistas la ciudad Bharmaur. El Gaddis también creen que Shiva se encuentra en el Monte Kailash durante seis meses, de lo cual se traslada a thenetherworld entregar las riendas al Señor Vishnu. El día que sale al infierno es observado por el Gaddis reverencia cada año, que es el día Janmashtami, el octavo día del mes de Bhadon (agosto), el cumpleaños del Señor Krishna (un encarnación del Señor Vishnu). Shiva volvió del infierno para Bharamaur a finales de febrero, antes de la noche de su boda y el día de hoy se observa como el día theShivratri; Gaddis observar esto también como un día festivo desde Shiva y Parvati regresó al Monte Kailash en la tierra Gaddi. [5]
Etimología de 'Manimahesh "significa una joya" (Mani) en el Señor Shiva (Mahesh) la corona ". Según una leyenda local, la luna refleja los rayos de la joya se desprende de Manimahesh lago en la noche clara de luna llena (la cual es una rara ocasión). Sin embargo, se ha deducido que este fenómeno podría ser el resultado de la reflexión de la luz del glaciar que embellece el pico en forma de una serpiente alrededor del cuello de Shiva [3].
Un leyenda en la que el mismo Señor Shiva es engañado se narra. Según esta narración vinculados a Dhancho donde los peregrinos pasan la noche en su camino hacia Manimahesh Lago, Señor Shiva, complacido con la devoción de uno de sus ardiente devoto Bhasmasur (un asura o demonio) otorgó una bendición, que dio poderes a Bhasmasur en las que Bhasmasur tocar una reduciría que persona a cenizas. Bhasmasur quería probar este don en sí mismo Shiva. Él, por lo tanto, seguido Shiva para tocarlo y deshacerse de él. Sin embargo, Shiva logró escapar y entrar en la cascada en Dhancho y refugiarse en una cueva detrás de las aguas del balanceo de la caída. Bhasmasur no podía conseguir a través de la cascada. Entonces, el Señor Vishnu intervino y mató a Bhasamasur. Desde entonces la caída es considerado sagrado y la gente toma baños aquí antes de proceder a Manimahesh [6].
Un raro caso de los rayos del primer sol está cayendo en el pico Mani Mahesh se ve en la reflexión en el lago como tilak azafrán. Esta pantalla en el lago ha aumentado la creencia mítica de la Gaddis en la santidad de Manimahesh lago en la base del monte Kailash, que visitar en un peregrinaje anual. Este evento también ha contribuido a la práctica de tomar el baño en el lago en el día o el día Janmashtami Radhashtami, quince días después del nacimiento del Señor Krishna. [5]
[Editar] Geografía
Un pequeño lago con los peregrinos que viven en tiendas de campaña durante el año Yatra Manimahesh
El lago, de origen glaciar, se encuentra en la parte alta del río Budhil, un afluente del Ravi River en Himachal Pradesh. Sin embargo, el lago es la fuente de un afluente del río Budhil, conocido como 'Manimahesh Ganga. La corriente se origina en el lago en forma de caer a Dhancho. El pico de la montaña es un valle de nieve vestido tribal de Brahamur en el distrito de Chamba originarios como una ramificación de la cordillera de impulsar Pir Panjal. El pico más alto es el Mani Mahesh Kailas, también llamada "Chamba Kailash (elevación de 18,546 pies (5,653 m)) con vistas al lago. El lago, considerado una depresión glacial, se obtiene por la nieve de fusión en aguas de las laderas de las colinas circundantes. Hacia finales de junio con el hielo comienza a derretirse, numerosos pequeños arroyos rompen por todas partes, que junto con las colinas verdes y el miles de flores le dan al lugar un punto de vista verdaderamente notable. El campo de nieve en la base de la montaña es llamada por los lugareños como ChauganShiva de Shiva patio de recreo. De acuerdo a una creencia, Señor Shiva se quedó aquí con su esposa Parvati. [1] [6] [7] [8]
Manimahesh se aborda desde tres vías. Peregrinos de Lahaul y Spiti pasar a través de Kugti pasar. Peregrinos de Kangra Mandi y tomar el paso Karwarsi o Jalsu pasar a través de Tyari pueblo, cerca de Holi en Bharmour. La ruta más fácil y popular es a través de Chamba Bharmour. [2] [6] La más popular es la ruta Bhanrlour-Hadsar-Manimahesh que involucra a 13 kilómetros (8.1 millas) de la pista de la aldea de Hadsar a la Manimahesh Lago. La mayor altitud tocado en esta ruta es 4.115 metros (13.501 pies) y se tarda tres días. Temporada para llevar a cabo es de junio a octubre y tiene una suave pendiente. El camino que conduce el lago se mantiene bien. [2]
Hasta la mitad de esta pista es de 6 kilómetros (3.7 millas) de tierra pradera abierta y plana para Dhancho. tiendas de alojamiento está disponible aquí en agosto-septiembre. detener la Noche es preferido aquí. Cocinas se abren por la gente para alimentar a los peregrinos. Pero muchos prefieren ir a sus tiendas junto al lago a sentir una experiencia divina. En ruta, no hay cascada en nallah Gauri conocida como la caída Dhancho. Desde Dhancho, es una subida dura. Esta pista ha visto muchas mejoras en los últimos años. En el pasado, la primera ascensión fue el primero hecho por el cruce nalla Dhancho. Fue tan duro que la gente usa para rastrear a transmitir. Debido a que usa para rastrear como un mono en este tramo era conocido como "Bandar Ghati '(valle del mono). Ahora este tema ha mejorado mucho y la ruta de acceso de nueva construcción se utiliza. Sin embargo, algunos todavía prefieren tomar la ruta antigua como una aventura y pasar por el Ghati Bandar. [2] [7]
En el pasado, en el viaje de Dhancho, el puente sobre el río Mani Mahesh se cruzó para llegar a la margen izquierda del valle. Después de 2 kilómetros (1.2 millas), el río se cruzó de nuevo, sobre otro puente de madera, a la orilla derecha. [9]
Desde este punto, el ascenso pasa por muchos caminos en zigzag a lo largo de praderas con flores. Birchtrees se ven en la alrededores, lo que indica una ganancia de altitud a medida que avanza caminata. A lo largo de este tramo de la ruta de viaje, hay un número dhabhas (restaurantes) a unos 3.600 metros (11.800 pies) de altura. Desde esta ubicación, el camino a Mani Mahesh Lago podría discernirse. La caída de agua, que fluye desde el lago, también se observa en esta etapa. Una caminata de más de 1,5 kilómetros (0,93 millas) a través de las crestas cubiertas de hierba conduce al Lago Manimahesh [9].
[Editar] Lago y sus alrededores
A pesar de que el lago es de pequeña Manimahesh tamaño con poca profundidad, su ubicación, justo debajo de Manimahesh pico Kailas y varios otros picos y glaciares colgantes, es una "fuente de inspiración, incluso a los menos devotos peregrinos." [9]
Trekking en el tramo último es a través de los campos de los glaciares del lago. Sin embargo, en el camino, el camino es a través del valle de las flores silvestres y hierbas medicinales hasta el lago. El lago está situado en el centro de un campo cubierto de nieve tocar el pico sagrado. El lago está rodeado de rocas arenosas, pequeñas colinas y montículos espinosos arbustos secos, y no hay señal alguna de hierba. Se llama Shiv Chaugan (reproducción tierra del dios Shiva). El lago parece como si hubiera penetrado en el valle del accidentado. En un día claro reflejo de la morada de Shiva, la montaña Kailash se puede ver en la superficie del lago. Todos los durante todo el año, el lugar permanece desolado, sin habitantes, porque ninguno se atreve a quedarse aquí. El aire es fresco, sino frío glacial. Casi no hay fauna en el lago en su recinto – hay hormigas, serpientes o cualquier tipo de vida silvestre. Algunas especies de aves son vistos en raras ocasiones. El silencio del lugar se rompe sólo cuando los peregrinos visitan el lugar en gran número, una noche antes de la santa dip (localmente conocido como Naun) en el lago [10].
Según la leyenda, el Señor Shiva realiza penitencia por varios cientos de años aquí. El agua de las cascadas saltó de su pelo enmarañado y tomó la forma del lago. El lago que forma se presenta como un platillo. Tiene dos partes bien diferenciadas. La mayor parte ha helado de agua fría, llamado "Shiv Karotri '(el baño lugar de Señor Shiva). La parte más pequeña del lago, que está oculto por la maleza, cuenta con agua tibia y se llama "Gauri Kund ', el lugar de baño de Parvati, consorte de Shiva. Así, los hombres y mujeres se bañan en diferentes partes del lago. De acuerdo a los ritos, la inmersión (llamado localmente como Naun) en el lago se toma cuatro veces, si se permite o no una sola vez [10].
En la periferia del lago, ahora hay una imagen de mármol del dios Shiva, que es adorado por los peregrinos. La imagen se llama Chaumukha. El lago y sus alrededores presentan una vista impresionante. Las aguas tranquilas y claras y sin contaminación del lago reflejan los picos nevados que dan al valle. [1] [6] [11] También hay un pequeño templo en el estilo shikhara en la periferia del lago. Una imagen de bronce de Lakshmi Deviknown como Mahishasuramardini es deificado en el templo.
[Editar] Peregrinación
La peregrinación santa del lago Manimahesh (venerado por la población local como lugar de descanso del Señor Shiva) con el apoyo del Gobierno de Himachal Pradesh, Manimahesh Peregrinación Comité y varios voluntarios las organizaciones. Para la población Gaddi tribales de la región, la peregrinación hacia el lago es el más santo. Se celebra cada año durante el mes hindú de Badon en asthami Radha, el día 15 después de la fiesta de Janmashtami, correspondientes a los meses gregorianos de agosto o septiembre. El Yatra o Jatra, como se le llama, es también conocido popularmente como el 'Manimhesh Yatra ". Es precedida por una procesión conocida localmente como "chhari santo" (palo santo llevada por los peregrinos en sus hombros) caminata llevadas a cabo por peregrinos y sadhus. Peregrinos emprender la caminata descalzo santo y cubrir una distancia de 14 kilómetros (8,7 millas) desde el punto de carretera más cercana a la Hadsar Manimahesh Lago. Señor Shiva es la deidad que preside el yatra. La colorida procesión de la "chhari" está acompañado por el canto y la recitación de los himnos en honor del dios Shiva. La caminata Chhari, considerado un viaje difícil, sigue una ruta antiguo juego con paradas en los lugares designados. Para facilitar esta caminata, los peregrinos cuentan con instalaciones de transporte (jeeps hasta fines de carretera) de alimentos, y médicos instalaciones y así sucesivamente. Es una caminata de dos días a la laguna de Hadsar con un alto noche en Dhanchho. Tiendas de campaña están disponibles para alquiler en Bharmour o Chamba. Ponis son contratados por algunos devotos de la caminata. trekking directos desde Chamba es también una opción realizada por los devotos, que es un viaje de nueve días, el itinerario seguido está Rakh (20 kilómetros (12 millas)), Bharmaur, Hadsar (12 kilómetros (7.5 millas)), Dhancho (7 kilómetros (4.3 millas)) y Manimahesh (7,5 kilómetros (4,7 millas)) con una breve parada en Bhiram Ghati. El viaje de regreso sigue el mismo camino. [1] [4] [6] [8]
La caminata comienza en el santo templo de Laxmi Narayan y el Akhara Dashnami en la ciudad Chamba, con lo sagrado palo ("Chhari ') de GurCharpathnath llevada por los peregrinos con la participación de los sadhus. La caminata hasta el lago tiene alrededor de 6 días. Después de la procesión llega a la laguna, las ceremonias se llevan a cabo durante toda la noche. Al día siguiente, los peregrinos toman un baño sagrado (Naun) en el lago. Después de tomar el baño en las aguas sagradas del lago, los peregrinos circunvalar la lago tres veces como un acto de reverencia, buscando las bendiciones del Señor Shiva. [1] Sin embargo, antes de tomar un baño final en el Lago de Mani Mahesh, devotos de las mujeres darse un chapuzón en la Khund Gauri, que está situado sobre un corto millas del lago, mientras que los hombres tomar el baño en Shiv Karotri una parte del lago principal. La creencia es que Parvati, consorte de Shiva bañado en el Khund Gauri, mientras que Shiva tomó su baño en el Karotri Shiv. sacerdotes del Estado de Bharmaur familia brahmán realizar la adoración (pujas) en todos los templos en el recinto del lago. [10] [12] [13]
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Biker Patches, Motorcycle Fairings And Motorcycle Brakes
Biker patches usually are worn to indicate an affiliation with a motorcycle club. The embroidered patches are worn on the back of a vest or coat to allow the biker to show his or her affiliation and to express some individual identity. Motorcycle enthusiasts use biker patches to express likes and dislikes.Biker patches come in various layouts and in one and two piece designs. There is no rule set in stone about how the patches are laid out and it is usually left up to the individual biker to select the patches that they prefer to use. Biker patches that indicate an affiliation with a motorcycle club may be designed in a specific way, however. http://www.idealhere.com/wholesale-Fairing_c111780
The designs that a biker wears does not have to indicate any association with a motorcycle club. Talented artists create embroidered patches that can be worn to display patriotism, a specific motorcycle such as Harley Davidson or custom patches that indicate anything the biker wants on his or her patch. Eagles are featured frequently in biker patches. The artistry in the designs is absolutely stunning and many of the artists have a large selection of designs available for bikers to wear. Flags, skulls, military symbols and much more grace these decorative patches.
The sometimes offensive biker patches have real meaning to the men and women who wear them proudly. Many would be shocked to learn of the actual meaning behind some of the most offensive biker patches, but the symbols are deeply personal to the people wearing them. Many times biker patches indicate a geographic location that identifies bikers from all over the country during bike weeks and events all over the country. During bike weeks in various parts of the country, riders from all over converge on a city for a week of riding and enjoying the various activities in the area. Daytona Beach, Florida has two bike weeks every year where thousands of motorcycle enthusiasts enjoy the spectacular and world famous Daytona Beach while riding the loop.
During these events, biker patches help the motorcyclists identify each other and their affiliations. The embroidered patches give bikers from all over the country a chance to find out about others in different locations. Biker patches are available in specialty motorcycle shops and online from various talented artists. The designs are numerous and it might be difficult to find just the right patch to express exactly what the biker wants to say. Members of a bike club can get together and find a patch that works for all the members. The biker patch can be made more individual by adding locations and other information that is specific to the club. Many of the biker patches can be designed by the biker themselves to express their own creativity. Simply send a design to the bike patch creator and chances are they can create a fabulous patch with the colors you want in the design that best suits your personal style. http://www.idealhere.com/wholesale-Brakes_c340
Biker patches are usually purchased by those who take their motorcycle very seriously. Motorcycle riders are a proud group of folks who enjoy displaying their love for motorcycles on their clothing and in the biker patches that they wear. It is a culture that has as many different looks as it does enthusiasts. There are people who ride on motorcycles and there are those that live the lifestyle. The difference may be in the biker patches that they choose to wear. Choose the biker patch that best expresses your enthusiasm for motorcycles.
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